Doryhe Shugden

Encarnaciones anteriores de Doryhe Shugden

 

El gran maestro realizado Tagpo Kelsang Khedrub Rimpoché compuso las dos siguientes estrofas dirigiéndose a Doryhe Shugden:

 

"Con fe sincera me postro ante ti, Vajradhara Doryhe Shugden.

Aunque ya has alcanzado el plano de un Buda

y realizas las veintisiete obras de un ser iluminado,

te manifiestas de varias formas para ayudar al Budadharma y a los seres sintientes.

 

"Te has manifestado bajo diferentes aspectos,

como maestros indios y tibetanos,

como Manyhushri, Mahasidha Bivaua, Sakya Pandita,

Buton Rinchen Drub, Duldzsin Dragpa Gyaltsen, Panchen Sonam Dragpa y muchos otros".

 

El significado de la primera estrofa está bastante claro. Las veintisiete obras de un Buda se exponen en los Sutras de la perfección de la sabiduría y en el capítulo octavo del Ornamento para la realización clara de Maitreya. Esta veintisiete obras incluyen desde mostrar a los seres sintientes cómo entrar en el camino espiritual hacia la liberación hasta guiarlos al logro final de la Budeidad. Puesto que Doryhe Shugden realiza estas veintisiete obras, está claro que es un Buda.

 

Para conducir a los seres sintientes por el camino espiritual, Doryhe Shugden se manifiesta bajo diferentes aspectos. En ocasiones aparece con un aspecto pacífico y en otras con uno colérico, y también como un monje, un laico, un Bodhisatva, un hinayanista, una persona no budista o incluso un ser no humano. Puesto que hay tantas emanaciones de Budas, resulta difícil saber quién es una emanación y quién no lo es. La única persona que puede conocerlo con certeza es uno mismo; nosotros sabemos si somos un ser sintiente o un Buda, pero desconocemos qué son los demás.

 

Cada ser iluminado tiene la capacidad de manifestar tantas emanaciones como seres sintientes. Esta capacidad es necesaria porque si los Budas permanecieran siempre bajo un mismo aspecto, sin manifestar ninguna emanación, no podrían ayudar a todos los seres sintientes según sus diferentes necesidades. Por lo tanto, si nos negamos a creer que un Buda puede manifestar numerosas emanaciones distintas, de manera indirecta estamos manteniendo la visión errónea que niega que los Budas tienen la capacidad de ayudar a todos los seres sintientes. En el Sutra del encuentro entre padre e hijo, Buda Shakyamuni dice:

 

"Los seres iluminados se manifiestan bajo diferentes aspectos, como Brahma, Indra, e incluso a veces como un mara o un ser maligno, pero las personas mundanas no reconocen estas emanaciones".

 

Los Budas pueden emanarse incluso como objetos inanimados. En una ocasión, el gran maestro indio Padampa Sangye emprendió un viaje al Tíbet. Cuando Milarepa supo de la visita de este gran yogui, decidió poner a prueba sus realizaciones. Se fue a la frontera y esperó a que Padampa Sangye llegara. Cuando lo vio acercarse se transformó en una flor para comprobar si Padampa Sangye podía reconocerlo con su clarividencia. Sin embargo, el maestro indio pasó de largo simulando no haberlo visto. Milarepa pensó: "Este supuesto yogui no tiene clarividencia". Entonces, Padampa Sangye se volvió, dio una patada en el suelo y dijo: "¡Milarepa, levántate!", y este, encantado de comprobar que Padampa Sangye era un ser realizado, recuperó su aspecto normal para darle la bienvenida.

 

Como dijo Tagpo Kelsang Khedrub Rimpoché, Doryhe Shugden se manifiesta bajo diferentes aspectos para ayudar a los seres sintientes. A continuación se ofrece una breve biografía de cada una de las encarnaciones anteriores de Doryhe Shugden mencionadas en la estrofa anterior.

 

Manyhushri

 

En tiempos de Buda Shakyamuni, Doryhe Shugden apareció como el Bodhisatva Manyhushri, uno de los discípulos principales de Buda. En realidad, Manyhushri ya había alcanzado la iluminación total en una época muy anterior a la de Buda Shakyamuni. En el Sutra de la revelación de la morada de Manyhushri, Buda dice que en el pasado, Manyhushri había completado el camino del Bodhisatva y alcanzado la iluminación en su tierra pura como el Buda llamado Tathagata Lámpara de los Nagas. En el mismo Sutra, Buda describe las diferentes tierras de Buda de Manyhushri y cómo manifestó innumerables emanaciones para ayudar a los seres sintientes.

 

Aunque Manyhushri se mostró bajo el aspecto de un discípulo de Buda, tenía gran capacidad para beneficiar a los seres sintientes. En ocasiones, algunas personas acudían a Buda para pedirle ayuda y consejo, pero este los enviaba a Manyhushri porque tenían una conexión kármica más estrecha con él. Algunos tenían una conexión tan fuerte con Manyhushri que gracias a sus bendiciones y destreza alcanzaban elevadas realizaciones casi sin esfuerzo.

 

Una de estas personas fue el Rey Ajatashatru, que cometió dos acciones particularmente graves: matar a su padre y violar a una monja con la ordenación completa, que además era un Ser Superior. Las consecuencias de esta clase de acciones son horribles. En los Sutras del vinaya estos actos se denominan acciones de pena inmediata porque quien las comete renace de inmediato y con toda seguridad en un infierno después de su muerte. Según los Sutras del vinaya, es imposible evitar este renacimiento, pero se puede acortar su duración. No obstante, según los Sutras mahayanas, estas graves acciones pueden purificarse si se aplican con sinceridad los oponentes correctos.

 

El Rey Ajatashatru generó un profundo remordimiento por haber cometido estas acciones perjudiciales y suplicó a Buda que le diera un método especial para purificarlas. Buda le enseñó el Sutra para eliminar el remordimiento del Rey Ajatashatru y le recomendó que pidiera consejo al Bodhisatva Manyhushri. Tras haberlo escuchado, Ajatashatru generó de inmediato una profunda fe en Manyhushri. Lo invitó a asistir a un banquete en su palacio y, al final, el rey se levantó y ofreció a Manyhushri una valiosa capa; pero justo en el momento en que hacía su ofrecimiento, Manyhushri desapareció. El rey se quedó pensando: "¿Quién es Manyhushri? ¿Dónde está?". Reflexionando de este modo se dio cuenta de que no podía encontrar un Manyhushri real y con existencia verdadera, y llegó casi a comprender el significado de la vacuidad. Puesto que Manyhushri había desaparecido, el rey decidió ponerse la capa él mismo, pero cuando se la estaba colocando sobre los hombros, comenzó a hacerse las mismas preguntas: "¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy? ¿Quién es el rey? ¿Dónde está el rey?". Incapaz de encontrar un yo o un rey con existencia verdadera, logró una profunda comprensión de la vacuidad. Después, entró en meditación y alcanzó con rapidez una realización directa de la vacuidad convirtiéndose en un Ser Superior del camino de la visión.

 

Según las enseñanzas hinayanas, la persona que comete una de las cinco acciones de pena inmediata no puede convertirse en un Ser Superior en esa misma vida, pero el punto de vista mahayana es diferente. Gracias a las bendiciones de Manyhushri, el Rey Ajatashatru pudo purificar su grave karma negativo y alcanzar el camino de la visión. Manyhushri realizó muchas otras acciones especiales como esta.

 

Mahasidha Bivaua

 

Más tarde, para que el Budadharma floreciera, Manyhushri renació como el Mahasidha Bivaua. Nació en la India, al este de Bodh Gaya, e ingresó muy joven en el monasterio de Nalanda. Aunque era una emanación de Manyhushri y, por lo tanto, un ser iluminado, Bivaua estudió y practicó las enseñanzas de Buda en Nalanda para mostrar un ejemplo perfecto de cómo avanzar por el camino de la liberación y la iluminación. Durante el día estudiaba y meditaba sobre las enseñanzas del sutra, y por la noche practicaba los yogas del Tantra de Heruka. Como resultado de su práctica pura era capaz de ver a Vajrayoguini y a su séquito directamente. Cada vez que realizaba las ofrendas del tsog, Vajrayoguini junto con otras quince Dakinis con quienes poseía un vínculo kármico muy especial acudían a su habitación a participar del banquete.

 

Por desgracia, los otros monjes de Nalanda no reconocían a Vajrayoguini y a las Dakinis como tales, sino que las veían como mujeres comunes. Pensaban que estaba rompiendo sus votos de ordenación monástica, lo criticaron y le pusieron el apodo Bivaua, que significa ‘Mal Hombre’. Creyendo que la conducta de Bivaua desacreditaba la reputación del monasterio, le pidieron que se fuera. Aunque Bivaua no había roto ninguno de sus votos del vinaya, accedió a irse de Nalanda diciendo: "Sí, soy una mala persona, es mejor que me vaya". Devolvió sus hábitos, se vistió de laico y se fue del monasterio. Entonces, como un pobre mendigo sin hogar, comenzó a vagabundear de un sitio a otro.

 

Primero se fue a un lugar cerca de Varanasi donde vivió en una cueva en el bosque. La tierra pertenecía a un rey que no era budista y que además los odiaba. Un día, el rey se encontró con Bivaua y lo invitó a su palacio, pero cuando se enteró de que era budista, ordenó a sus sirvientes que lo mataran. Los sirvientes primero decidieron ahogarlo, pero no consiguieron atraparlo para tirarlo al río. Después, lo enterraron vivo, pero al día siguiente apareció ileso. Por último, intentaron quemarlo, pero de nuevo salió sano y salvo. Cuando el rey vio que Bivaua era capaz de protegerse con sus poderes sobrenaturales, generó una intensa fe en él y en el Budadharma, y él y todos sus súbditos se convirtieron al budismo y en discípulos de Bivaua. De este modo se cumplió la profecía que hizo un astrólogo cuando nació Bivaua de que llegaría a ser muy poderoso y que con sus poderes sobrenaturales haría que mucha gente se convirtiera al Budadharma.

 

Al cabo de un tiempo, Bivaua viajó hacia el sur, hacia el río Ganges. Al llegar al río pidió al barquero que le transportara a la otra orilla, pero este se negó porque no tenía dinero para pagarle. Bivaua dijo: "Este río no para de fluir, ha llegado el momento de que se detenga y descanse". Entonces, separó las aguas dejando un camino en el medio por donde anduvo hasta la otra orilla. El barquero se quedó atónito y le preguntó quién era. Bivaua le relató parte de su vida, y el barquero, al escucharlo, generó una profunda fe en él y le suplicó que lo aceptara como uno de sus discípulos. Bivaua lo aceptó y le impartió numerosas enseñanzas. El barquero se adiestró con diligencia y finalmente se convirtió en un yogui con elevadas realizaciones llamado Drombi Heruka, uno de los ochenta y cuatro Mahasidhas.

 

Bivaua siguió viajando hasta llegar a una ciudad donde se detuvo en una taberna para descansar. Tras consumir varias bebidas, la dueña le pidió que pagara, pero Bivaua no tenía dinero. La dueña, enfadada, le amenazó diciéndole: "Si no me pagas antes del anochecer, llamaré a los guardias para que te encierren". Entonces, Bivaua utilizó sus poderes sobrenaturales para detener la caída del sol durante tres días. Los habitantes de la localidad quedaron sorprendidos y se preguntaban cómo podía ocurrir algo así, y finalmente acudieron al rey en busca de ayuda. Cuando el rey preguntó a Bivaua qué estaba pasando, este contestó que él era el responsable de que el sol no se moviera. "Si dejo que el sol se ponga –explicó–, me meterán en la cárcel." El rey le aseguró que si dejaba que el sol se pusiera, no tendría que pagar su deuda ni le encerrarían. Cuando escuchó el indulto, contento, permitió que el sol siguiera su curso en el cielo.

 

Como resultado de las extraordinarias obras de Bivaua, mucha gente generó fe en él y en el Budadharma. De este modo condujo a innumerables personas por el camino espiritual. Cuando los monjes de Nalanda recibieron noticias de sus actividades, se arrepintieron profundamente de haberlo expulsado del monasterio y le rogaron que volviera con ellos, pero Bivaua rechazó su invitación.

 

Sakya Pandita

 

Bivaua renació después en el oeste del Tíbet como el gran lama de la tradición sakya Sachen Kunga Gyaltsen, conocido como Sakya Pandita. Incluso los seres ordinarios reconocían que era una persona muy especial. En su niñez, cuando comenzó a hablar, no lo hizo en tibetano, sino en sánscrito, a pesar de que nadie se lo había enseñado. Era capaz de memorizar escrituras hasta en sueños. Por ejemplo, una vez soñó que el gran pandita indio Vasubandhu le impartía enseñanzas sobre su famoso texto Tesoro de fenomenología, y al despertar había memorizado el texto entero, que consta de unas cincuenta páginas. Al igual que su Guru, Yhetsun Dragpa Gyaltsen, Sakya Pandita estudió y practicó el sutra y el tantra, y se convirtió en un ilustre erudito, famoso por su sabiduría y poderes sobrenaturales.

 

La fama de Sakya Pandita se extendió por doquier y llegó a oídos del emperador de China. Este, interesado, invitó a Sakya Pandita a que fuera a su país para conocerlo en persona. Decidió aprovechar la visita para comprobar si en realidad era un ser iluminado. Hizo llamar a un hechicero con grandes poderes y le pidió que hiciera aparecer un hermoso palacio, con una magnífica decoración, ornamentos y sirvientes. Los hechiceros de antaño no eran como los magos de hoy día en Occidente. Mediante el poder de su concentración, recitación de mantras y una combinación de diferentes sustancias, eran capaces de manifestar edificios, e incluso ciudades enteras, durante días o meses. Por desgracia, no podían mantener sus creaciones mágicas de manera indefinida, y al cabo de un tiempo desaparecían. Mientras existían, las emanaciones parecían reales y la gente podía vivir en ellas sin sospechar que eran ilusiones mágicas. El emperador pensó que si Sakya Pandita era en realidad un ser iluminado, no se dejaría engañar por esta ilusión, pero si era un ser ordinario, pensaría que se trataba de un palacio real.

 

Cuando Sakya Pandita llegó a China, el emperador lo llevó al palacio emanado y le preguntó qué le parecía, y Sakya Pandita dijo que era un lugar muy hermoso. "¿Crees que es un palacio de verdad?", preguntó el emperador. "Sí, por supuesto que lo es", contestó él. El emperador concluyó que Sakya Pandita no era en realidad un Buda, sino un ser común y corriente que estaba engañando a la gente del Tíbet y China. Entonces, ordenó al hechicero que hiciera desaparecer su creación, pero aunque lo intentó, no pudo hacerlo. Sin que se dieran cuenta de ello, Sakya Pandita había utilizado sus poderes sobrenaturales para transformar el palacio emanado en uno real. Cuando el emperador lo descubrió, se arrepintió de haber pensado tan mal de Sakya Pandita, generó fe en él y se convirtió en uno de sus discípulos. Se dice que el palacio todavía existe hoy día y que es un templo conocido como el Templo Emanado.

 

Buton Rinchen Drub

 

Sakya Pandita más tarde renació como Buton Rinchen Drub. Nació en el oeste del Tíbet, cerca del lugar donde ahora se encuentra el monasterio de Tashilhumpo, y fue ordenado monje a una edad temprana. Incluso cuando era pequeño, sus padres se dieron cuenta de que era un ser muy especial. El niño a menudo hablaba con Manyhushri con la misma naturalidad con que lo hacía con otras personas. A partir de sus acciones y su modo de hablar se podía deducir con claridad que poseía las mentes de gran compasión y bodhichita.

 

Aunque Buton no se había esforzado por aprender el sánscrito, lo entendía con gran facilidad. Tradujo textos de esta lengua que todavía no habían sido traducidos al tibetano y corrigió muchas de las antiguas traducciones. Se convirtió en un lama de gran renombre y fama, en un sabio erudito versado en el sutra y el tantra, y escribió veintiséis volúmenes de extensos comentarios sobre temas del Kangyur y el Tengyur. Los trabajos de Buton son tan extensos que a la persona corriente le resultará difícil comprenderlos como un todo y determinar su significado esencial, pero pueden entenderse con claridad gracias a las aclaraciones de Yhe Tsongkhapa. Los trabajos de Buton y los de Yhe Tsongkhapa están íntimamente relacionados. Se suele decir que si una persona quiere aprender muchas cosas diferentes, debe leer los libros de Buton, y si quiere llegar a conclusiones definitivas, debe leer los trabajos de Yhe Tsongkhapa.

 

Buton acentuó principalmente la necesidad de practicar el Budadharma con pureza. Mostró menos poderes sobrenaturales que sus encarnaciones anteriores y dedicó la mayor parte de su tiempo a enseñar y escribir. En tiempos de Manyhushri y el Mahasidha Bivaua, las personas por lo general tenían más méritos y una mente más pura y, por lo tanto, la exhibición de poderes milagrosos era a menudo un eficaz y poderoso método para hacer que generaran fe y alcanzaran realizaciones. Sin embargo, a medida que los tiempos fueron degenerando, los méritos de las personas disminuyeron y sus mentes se hicieron más impuras. Para estas personas, las demostraciones de poderes sobrenaturales son contraproducentes, les hacen ser escépticas, generar dudas y sospechas, celos y otras mentes negativas en lugar de mentes puras como la fe. Incluso pueden pensar que los que poseen poderes sobrenaturales los utilizan por interés propio o fines políticos, y aquellos que tengan secretos que esconder temerán ser descubiertos. En estas situaciones, los que muestran sus poderes sobrenaturales pueden poner sus vidas en peligro. Además, es posible que atraigan seguidores que solo busquen adquirir poderes para beneficio propio. Por estas razones, Yhe Tsongkhapa prohibió a sus discípulos que demostraran sus poderes. Así pues, las encarnaciones posteriores de Manyhushri dieron menos importancia a los poderes milagrosos y optaron por ayudar a los seres sintientes mostrando buen ejemplo e impartiendo enseñanzas claras y precisas sobre el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, los seres realizados como Sakya Pandita y Buton Rinchen Drub enseñaron a los practicantes a meditar de manera correcta y a lograr experiencias de las etapas del camino, conduciéndolos al logro de profundas realizaciones de concentración y sabiduría. De este modo subyugaron las mentes perturbadas de sus discípulos y les mostraron cómo liberarse del sufrimiento y lograr una felicidad pura.

 

Duldzsin Dragpa Gyaltsen

 

Buton Rinchen Drub más tarde renació en la parte central del Tíbet como Duldzsin Dragpa Gyaltsen, que se convirtió en uno de los discípulos principales de Yhe Tsongkhapa. Al igual que este último, practicaba el vinaya con gran pureza y por ello se le llamó Duldzsin, que es el diminutivo de Dulua Dzsinpa o Sostenedor del Vinaya.

 

Aunque Duldzsin apareció bajo el aspecto de discípulo de Yhe Tsongkhapa, en realidad era una emanación de Manyhushri. Por lo tanto, los dos, el maestro y el discípulo, eran emanaciones de Manyhushri. Los seres ordinarios pueden considerar esto como una contradicción, pero en realidad no lo es. Cuando Buda enseñaba los Sutras y Tantras, en ocasiones se manifestó como el maestro y como uno de los principales interlocutores de la audiencia que ayudaba a elaborar el discurso. En uno de los Tantras, Buda Vajradhara dijo: "Soy el maestro, soy el discípulo. Soy el que habla y el que escucha". Algunos Tantras fueron solicitados por Vajrapani, que era una emanación de Vajradhara, y a menudo entre la audiencia había muchas otras emanaciones suyas. Puesto que Manyhushri es un Buda, puede manifestar innumerables emanaciones de manera simultánea y, por lo tanto, no es de extrañar que tanto Yhe Tsongkhapa como Duldzsin Dragpa Gyaltsen fueran emanaciones suyas.

 

La labor principal de Duldzsin Dragpa Gyaltsen fue ayudar a que las enseñanzas de Yhe Tsongkhapa florecieran. Trabajó para eliminar los obstáculos y propiciar las condiciones favorables para la difusión de estas preciosas instrucciones. El deseo principal de Yhe Tsongkhapa fue que el Dharma especial que deriva de la sabiduría de Manyhushri se propagara por doquier, y Duldzsin, su devoto discípulo, trabajó sin descanso para satisfacer el deseo de su Guru.

 

Yhe Tsongkhapa recibió muchas invitaciones para ir a enseñar a otros lugares, por lo que viajaba mucho. También hizo profundos retiros para escribir y meditar, y mientras estaba fuera dejaba a Duldzsin encargado de sus asuntos. Por ejemplo, fue Duldzsin Dragpa Gyaltsen quien organizó la construcción del monasterio de Ganden.

 

En lugar de exhibir sus poderes sobrenaturales, Duldzsin enseñó cómo practicar el Dharma con pureza, confiando con sinceridad en su Guía Espiritual, manteniendo una moralidad pura, etcétera. Al igual que Yhe Tsongkhapa, demostró que no hay contradicción entre las prácticas externas del vinaya, las internas del camino del Bodhisatva y las secretas de las etapas de generación y consumación del tantra del yoga supremo.

 

Los discípulos de Yhe Tsongkhapa consideraban que Duldzsin Dragpa Gyaltsen y Yhe Tsongkhapa tenían las mismas realizaciones, capacidad y sabiduría. Después de la muerte de Yhe Tsongkhapa ofrecieron el trono primero a Duldzsin, pero él rechazó el honor y se lo ofreció a Gyaltsabyhe diciendo: "Tú has de ser el segundo sostenedor del trono de Ganden. Tú has de enseñar el Dharma de Yhe Tsongkhapa y difundirlo por doquier. Yo te ayudaré para que tengas éxito en tu trabajo eliminando los obstáculos y reuniendo las condiciones favorables".

 

Panchen Sonam Dragpa

 

Duldzsin Dragpa Gyaltsen más tarde renació en la parte central del Tíbet y se convirtió en un lama especial llamado Panchen Sonam Dragpa. Al igual que Duldzsin trabajó para eliminar los obstáculos y reunir las condiciones idóneas para la difusión de la tradición de Yhe Tsongkhapa.

 

Este lama fue único porque en diferentes momentos de su vida fue abad del Colegio Tántrico de Gyuto, del monasterio de Ganden, del monasterio de Drepung y del monasterio de Sera, y mientras era el abad del monasterio de Ganden fue también el decimoquinto sostenedor del trono de Yhe Tsongkhapa. En aquellos días los abades eran elegidos por los monjes residentes, y debido al gran aprecio y respeto que le tenían, Panchen Sonam Dragpa fue elegido abad de los cuatro monasterios principales. Él ha sido la única persona que ha recibido este honor.

 

Panchen Sonam Dragpa escribió muchos comentarios de sutra y tantra. Aún hoy día, en el monasterio de Drepung Loseling, el monasterio guelugpa más grande, así como en el de Ganden Shartse, los monjes realizan su adiestramiento como gueshes estudiando los trabajos de este gran maestro. En otros monasterios, como el de Sera, también es reconocido y muy respetado.

 

Durante toda su vida, Panchen Sonam Dragpa trabajó para difundir la doctrina de Yhe Tsongkhapa. Cuando se le ofreció el trono de Yhe Tsongkhapa, compuso la siguiente oración:

 

"Para que la tradición de Yhe Tsongkhapa,

el Rey del Dharma, pueda florecer,

que todos los obstáculos sean pacificados

y que abunden las condiciones favorables".

 

Más tarde, durante el Gran Festival de la Oración, Monlam Chenmo, fundado por Yhe Tsongkhapa, compuso una oración especial de dedicación:

 

"Que gracias a las dos acumulaciones, mías y de otros,

reunidas durante los tres tiempos,

pueda la doctrina del Vencedor Losang Dragpa

brillar para siempre".

 

Estas oraciones, que se recitan a diario después de las puyhas y enseñanzas en los monasterios guelugpas y en los centros de Dharma, indican que las actividades de Panchen Sonam Dragpa fueron las mismas que las de Doryhe Shugden ­–trabajar para que la doctrina de Yhe Tsongkhapa florezca–.

 

Posteriormente, Panchen Sonam Dragpa fue el Guía Espiritual de la reencarnación del primer Dalai Lama, Yhe Guendundrub; le impartió la ordenación monástica y le dio el nombre de Sonam Gyatso. Sonam Gyatso visitó Mongolia y el gobernante Altan Khan quedó tan impresionado que él y su pueblo se convirtieron al budismo. El Khan le dio el título de Dalai Lama en mongol, que significa ‘Lama Océano’. Aunque fue el primero en recibir este título, sus dos reencarnaciones anteriores, Yhe Guendundrub y Yhe Guendun Gyatso, recibieron los títulos póstumos de primer y segundo Dalai Lama.

 

Cuando Panchen Sonam Dragpa murió, permaneció en el estado de concentración de la luz clara de la muerte durante quince días. Después, su cuerpo disminuyó hasta adquirir el tamaño de un antebrazo y de él aparecieron muchas estatuas y reliquias. Su manera de morir indica con claridad que había alcanzado el cuerpo ilusorio y que realmente era un ser iluminado.

 

Ngatrul Dragpa Gyaltsen

 

Ngatrul Dragpa Gyaltsen era la reencarnación de Panchen Sonam Dragpa. Vivió en el monasterio de Drepung al mismo tiempo que el quinto Dalai Lama, y los dos eran discípulos del primer Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen. Hay otra conexión entre ellos porque Panchen Sonam Dragpa había sido el Guru principal del tercer Dalai Lama, y el quinto Dalai Lama tenía el mismo continuo mental que el tercero. Ngatrul Dragpa Gyaltsen y el quinto Dalai Lama eran muy respetados y se les consideraba maestros muy preciosos y puros.

 

Ngatrul Dragpa Gyaltsen estudió sutra y tantra principalmente con el primer Panchen Lama y se convirtió en un gran erudito y meditador. Se recluyó para meditar en más de cien cuevas y recibió muchas visiones directas de Budas, Bodhisatvas y Deidades. Hizo muchas predicciones y una de ellas fue que él se convertiría en Doryhe Shugden. Ngatrul Dragpa Gyaltsen murió bastante joven.

 

Reproducido con permiso de Editorial Tharpa

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